No campo da investigação a respeito do diálogo entre ciência e religião, o nome de Alister E. McGrath tornou-se amplamente conhecido nos últimos anos. Não apenas pelas suas investidas contra o trabalho dos quatro cavaleiros do ateísmo Richard Dawkins, Daniel Dannet, Christopher Hitchens e Sam Harris, mas, acima de tudo, pela sua produção de conteúdo em direção a um novo horizonte de relação entre esses dois campos de trabalho. Apesar de sua obra nessa área ser muito vasta existe um valioso artigo intitulado Ciência, Fé e a Compreensão do sentido das coisas, publicado no livro Verdadeiro Cientistas, Fé verdadeira, organizado organizado pelo professor de genética R. J. Berry¹, onde McGrath nos deixa explícito aquele que é a corrente elétrica de suas investigações a respeito do diálogo em ciência e religião.

Em primeiro lugar, ele começa contando sobre sua trajetória pessoal de estudos. Nem todos sabem, mas antes de tornar-se doutor em teologia, McGrath tem uma mesma trajetória de pesquisa em níveis doutorais no ramo das ciências naturais. Entretanto, suas pesquisas fizeram uma curva: “meu verdadeiro interesse fazia uma transição para outra área. Nunca perdi o fascínio pelo mundo natural; simplesmente surgiu outro interesse. A princípio, esses interesses eram concorrentes, mas depois complementares. O que eu antes supunha ser o campo de batalha entre ciência e religião passou a ser cada vez mais percebido como a representação de uma sinergia crítica, porém construtiva, com um enorme potencial para o enriquecimento intelectual”.² E foi exatamente assim, nessa transição de área de estudos, que começaram a surgir novas perguntas que auxiliariam McGrath a colocar novos pontos de partida para a investigação teológica — especialmente no que diz respeito ao ramo da teologia natural. Ele continua explicando que: “como, eu me perguntava, os métodos e as premissas das ciências naturais poderiam ser utilizados para desenvolver uma teologia cristã robusta? E o que eu poderia fazer para explorar adequadamente essa possibilidade?”.³

Essa modificação na trajetória de seus interesses também contribuiu para que, em segundo lugar, McGrath empreendesse uma transição de sua abordagem. Seus esforços teológicos e apologéticos passaram a ter outro tipo de relação com a teologia natural e com a ciência. Ele explica que essa nova maneira de estabelecer a relação entre as ciências naturais e a teologia — os dois livros da revelação de Deus — o levariam a “dar um segundo passo, afastando-me da ideia de que alguém poderia ‘provar’ a existência de Deus por meio do mundo natural. Em vez disso, passei a ver que o ponto-chave era o fato de haver um alto grau de ressonância intelectual entre a visão cristã da realidade e o que realmente observamos. A fé cristã oferece um ‘encaixe empírico’ com o mundo real”.⁴ Do ponto de vista das abordagens em teologia natural, essa mudança nos raciocínios de McGrath são tão radicais quanto a revolução copernicana. A teologia natural deixava de ser uma disciplina feita “de baixo para cima” utilizando os dados do mundo natural para se chegar até Deus com provas racionais, para constituir-se uma investigação “de cima para baixo”, isto é, que parte da revelação desse Deus para compreender todo o mundo da experiência temporal oferecendo um encaixe empírico de alta ressonância com a realidade.

É claro que McGrath não é o criador dessa modificação fundamental de abordagem, que diz respeito a um abandono de práticas antigas na teologia que perduraram durante a Idade Média, por exemplo, mas que foram questionadas após a revolução científica moderna. Já observamos esse mesmo raciocínio presente na argumentação do filósofo escocês Thomas Reid (1710-1796) em sua crítica ao ceticismo moderno. Apesar de seu assunto específico não ser a realidade como um todo, constituindo uma teologia natural, mas tão somente a descrição dos processos constituinte da mente humana, ainda assim podemos enxergar o mesmo raciocínio de McGrath logo na introdução da Investigação sobre a mente humana segundo os princípios do senso comum, onde lemos o seguinte: “a linguagem dos filósofos, em relação às faculdades originais da mente, está tão adaptada ao sistema prevalecente que ela não consegue se encaixar em nenhum outro, como um casaco que serve ao homem para quem foi feito, e o favorece, mas que, contudo, cai mal muito mal em um homem de diferente constituição física, embora esse possa ser igualmente bonito e proporcional”.⁵ Observe que a descrição filosófica da realidade é comparada a um casaco que, apesar de bonito e até adaptado, não se encaixa à realidade dos processos mentais mais comuns observados no mundo real. Reid criticará toda a filosofia moderna de Descartes, Locke, Berkeley e Hume justamente porque ela foi construída artificialmente — nesse caso, longe das ordenanças criacionais reveladas por Deus em sua palavra e na realidade pelo senso comum — e por isso não tem encaixe empírico com a realidade. 

Alister McGrath explora essa noção de encaixe empírico a partir de sua recuperação mais recente feita pelo matemático e filósofo da religião de Oxford Ian T. Ramsey (1915-1972), que a colocou de uma maneira muito próxima da de Thomas Reid: “o modelo teológico funciona mais como a colocação de uma bota ou sapato do que o ‘sim’ ou ‘não’ de uma lista de chamada… Assim, o teste de um sapato é medido pela sua habilidade de se encaixar a urna ampla série de fenômenos, pela sua habilidade geral de atender uma série de necessidades. Isso é o que eu posso chamar de método de encaixe empírico, que é demonstrado pela teorização teológica”.⁶ O encaixe empírico, portanto, assume um lugar de primeira importância na determinação do modelo de teologia natural que será praticado por McGrath na longa esteira teológico-filosófica que se encontram pensadores como Reid e Ramsey, por exemplo. Em lugar de de construir uma teologia natural que constitui uma lista de “sim” e “não” do que pode ser afirmado sobre Deus a partir da realidade natural, a disciplina teológica se torna muito mais parecida como a colocação de um sapato ou de um casaco que melhor se encaixa com a realidade — explicando-a, dando-lhe sentido e fazendo-a voltar a ser significativa aos olhos de todos os seres humanos. 

Sob a orientação dessa percepção teológica, McGrath reorientou sua abordagem científica, apologética e de teologia pública. Sua postura apologética passou a considerar em estreita afinidade o potencial que as ciências naturais tinham para interpretar a realidade através de lentes genuinamente cristãs. Uma verdadeira redescoberta do mundo natural ao nosso redor agora encarado como o livro da revelação de Deus cheio de sentido e significado: “como a visão da natureza de um ponto de vista da fé, de modo em que ela seria vista, interpretada e apreciada através de lentes cristãs. Acontecimentos e entidades naturais não seriam, portanto, “provas”, mas consoantes com a existência de Deus. O que é observado na ordem natural harmoniza-se com os temas principais da visão cristã de Deus”.⁷ 

Os textos que constituem essa seção do livro orientam-se de maneira geral através dessa modificação dos esforços intelectuais no trabalho de McGrath — em especial no seu livro Teologia Natural: uma nova abordagem (2008). Em cada um deles encaminhou-se na direção de procurar fazer com que a teologia aprendesse com a metodologia e as premissas usadas pelas ciências naturais – e, a partir disso, desenvolver uma renovada relação com as mesmas. O ponto alto dessas investigações foi a percepção de como a reflexão cristã pode se beneficiar do rigor intelectual das ciências empíricas bem como as ciências naturais se mantém livres de reducionismos idólatras à medida em que se tornam conscientes dos encaixes do seu Criador.

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¹ Viçosa, MG: Editora Ultimato, 2016.
² MCGRATH, Alister.  Ciência, Fé e a Compreensão do sentido das coisas. In: Verdadeiros Cientistas, Fé verdadeira. Viçosa, MG: Editora Ultimato, 2016, p. 24
³ Ibid., p. 26
⁴ Ibid., p. 26. 
⁵ REID, Thomas. Investigação sobre a mente humana segundo os princípios do senso comum. São Paulo: Edições Vida Nova, 2013, p. 22.
⁶ MCGRATH, Alister.  Ciência, Fé e a Compreensão do sentido das coisas. In: Verdadeiros Cientistas, Fé verdadeira. Viçosa, MG: Editora Ultimato, 2016, p. 26.
⁷ Ibid.